سلسلة تفسير اسماء الله الحسنى

[ام وليد2005]

الباطن

"وأنت الباطن فليس دونك شيء"

هو الباطن في حقيقة ذاته، فلا تصل إليهاالعقول، وهو من احتجب عن إدراك الحواس مع شدة ظهوره، وكمال نوره، وهو من ليس لهشبيه ولا ضد. وهو الباطن على كل شيء رحمة وعلماً، وهو الذي أسبغ علينا نعمه ظاهرةوباطنة، وما لنا من دون الله من ولي ولا نصير.
عن أبيهريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم هذا الدعاء:
"اللهم ربالسماوات، ورب الأرض، ورب العرش العظيم، ربنا ورب كل شيء، فالق الحب والنوى، منزلالتوراة والإنجيل والقرآن، أعوذ بك من شر كل دابة، أنت آخذ بناصيتها. اللهم أنتالأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنتالباطن فليس دونك شيء، اقض عنا الدين، وأغننا من الفقر"
وقد ذكر "الأولوالآخر والظاهر والباطن" سبحانه وتعالى مرة واحدة في القرآن العظيم في الآيةالثالثة من سورة الحديد: هو الأول والآخر والظاهروالباطن وهو بكل شيء عليم "3" (سورة الحديد)
وكتب الفخر الرازي: سمعتوالدي رحمه الله يقول: إنه كان يروي أنه لما نزلت الآية: هو الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شيء عليم "3" (سورةالحديد)
أقبل المشركون نحو البيت وسجدوا. والباطن يدل على إطلاعه علىالسرائر والضمائر، والخبايا والخفايا، ودقائق الأشياء، كما يدل على كمال قربهودنوه، ولا يتنافى الظاهر والباطن، لأن الله ليس كمثله شيء في كلالنعوت.

[ام وليد2005]

الولي

قال تعالى: وما لهم من دونه من والٍ "11" (سورةالرعد)
هو المالك للأشياء والمتولي لها، والمتصرف فيها كيف يشاء، وهوالمنفرد بالتدبير، القائم على كل شيء، ولا دوام ولا بقاء إلا بإذنه، وكل شيء يجريبحكمه وبأمره، ويحتمل أن يكون الوالي بمعنى المنعم بالعطاء والدافع للبلاء.
ولنتدبرالآية الكريمة من سورة الرعد: له معقبات من بينيديه ومن خلفه يحفظونه من أمر الله إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهموإذا أراد الله بقومٍ سوءاً فلا مرد له وما لهم من دونه من والٍ "11" (سورةالرعد)
قال الراغب الأصفهاني: الولاء والتوالي يطلق على القرب من حيثالمكان ومن حيث النسب، ومن حيث الدين، ومن حيث الصداقة، ومن حيث النصرة، ومن حيثالاعتقاد، والولاية: النصرة. والولاية: تولي الأمر. والولي والمولى يستعملان فيذلك، كل واحد منهما يقال في معنى الفاعل أي: الموالي. وفي معنى المفعول أي: الموالي. يقال للمؤمن: هو ولي الله. ويقال: الله ولي المؤمنين. فالله عز وجل هونصير المؤمنين، وظهيرهم يتولاهم بعونه وتوفيقه، ويخرجهم من ظلمات الكفر إلي نورالإيمان .. وإنما جعل الظلمات للكفر مثلاً، لأن الظلمات حاجبة للأبصار عن إدراكالأشياء وإثباتها.
وكذلك الكفر حاجب لأبصار القلوب عن إدراك حقائق الإيمان،والعلم بصحته وصحة أسبابه، فأخبر عز وجل عباده أنه ولي المؤمنين ومبصرهم حقيقةالإيمان، وسبله، وشرائعه وحججه، وهاديهم لأدلته المزيلة عنهم الشكوك بكشفه عنهمدواعي الكفر، والظلم وسواتر أبصار القلوب. إذن: فالله تعالى أخبر أن الذين آمنوابالله ورسله، وصدقوا إيمانهم بالقيام بواجبات الإيمان، وترك كل ما ينافيه، أنهوليهم، يتولاهم بولايته الخاصة ويتولى تربيتهم، فيخرجهم من ظلمات الكفر والجهلوالمعاصي، والغفلة والإعراض إلي نور العلم واليقين، والإيمان والطاعة، والإقبالالكامل على ربهم، وينور قلوبهم بما يقذف فيها من نور الوحي والإيمان، وييسرهمويجنبهم العسرى، ويجلب لهم النافع، ويدفع عنهم المضار فهو يتولى الصالحين. وبهذايكونون أولياء الله.
يقول الحق سبحانه: ألا إنأولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون "62" الذين آمنوا وكانوا يتقون "63" لهمالبشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة .. "64" (سورة يونس)
فالله يتولىالعابدين السالكين بعطاء الألوهية، والأولياء يتولون منهج الله بالاعتقاد الموحد،وبالتعبد الموصول، والأخلاق الفاضلة، والدعوة بالحسنى. يقول الحق سبحانه:إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكةألا تخافوا ولا تحزنوا وابشروا بالجنة التي كنتم توعدون "30" نحن أولياؤكم فيالحياة الدنيا وفي الآخرة ولكن فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون "31" نزلاًمن غفورٍ رحيمٍ "32" ومن أحسن قولاً ممن دعا إلي الله وعمل صالحاً وقال إنني منالمسلمين "33" ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع بالتي هي احسن فإذا الذي بينكوبينه عداوة كأنه ولي حميم "34" وما يلقاها إلا الذين صبروا وما يلقاها إلا ذو حظٍعظيمٍ "35" (سورة فصلت)

[ام وليد2005]

المتعال

قال تعالى: عالم الغيب والشهادة الكبير المتعال "9" (سورةالرعد)
هو البالغ في العلو، المتعالي بوجوب وجوده، رفيع الدرجات ذوالعرش، وقيل المتعال: معناه المرتفع في كبريائه وعظمته، وعلا مجده عن كل ما يدرك،أو يفهم من أوصاف خلقه. فكل من أسمائه المجيد والعلي والعظيم والكبير والمتعالي،يدخل في الذي يليه بمعناه طردا أو عكساً، فهو العظيم في مجده، والمجيد في عظمته،والعظيم المجيد العلي في كبريائه، وهو تعالى المتعالي في ذلك كله.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بئس العبد عبد تخيل واختال،ونسى الكبير المتعالي"
وقد ذكر "المتعال" سبحانه مرة واحدة في الكتابالعظيم في الآية التاسعة من سورة الرعد: عالمالغيب والشهادة الكبير المتعال "9" (سورة الرعد)
والمتعالي هو فوق كلفوق، وفوق كل إبداع، وفوق كل خلق، والمتعالي في أمره، فأمره فيه مصلحة العباد،والمتعالي في أمره، فأمره فيه مصلحة العباد، والمتعالي في نهيه لمنع الفساد،والمتعالي في خلقه تبارك الله احسن الخالقين. المتعالي في رزقه، يقول الحق سبحانهوتعالى: وقدر فيها أقواتها .. "10" (سورةفصلت)
وقال تعالى: ولقد كرمنا بني آدموحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثيرٍ ممن خلقنا تفضيلاً "70" (سورة الإسراء)
والمتعالي هو الرفيع في ذاته، الرفيع في صفاته،الرفيع في عطائه، الرفيع في كبريائه وعظمته. والمتعالي يسقط أمامه كل كبير، ويتلاشىأمامه كل عظيم، ويتناهى عنده كل ملك؛ لأنه ملك الملوك ومالك الملكوت، وهي الحي الذيلا يموت، فهو الكبير لا كبير سواه، وهو العظيم لا عظيم معه، والمتعالي هو المقامالذي لا يليق إلا بذاته، فليس هناك متعال يوصف بهذا الاسم؛ لأنه لا وجود له علىالحقيقة سواه.
إذن: المرجع إليه في حركات الكون السارية في الوجود، وحياةالحياة المتحركة في الكون المكنون. ولم نسمع في تراثنا القديم أن إنساناً سمىالمتعالي، فهو اسم محفوظ باسم الله؛ لأنه يعلم المنظور والمخفي من عالم الشهادةوعالم الغيب، ولا يظهر الغيب إلا بتوقيت.
ذلكتقدير العزيز العليم "96" (سورة الأتعام).

[ام وليد2005]

البر

قال تعالى: إنه هو البر الرحيم "28" (سورة الطور)
هو العطوف على عباده بلطفه. الذي من على السائلين بحسن عطائه، وعلى العابدينبجميل جزائه، وهو الذي منه كل مبرة وإحسان. والبر بفتح الباء معناه: فاعل البر، أي:الإحسان، وهي كلمة جامعة لكل صفات الخير، وهو من أسماء الله تعالى. وفي اللغة"البر" هو الاتساع كما يرى المفسرون واللغويون أن البر هو الصلة والخير والاتساع فيالإحسان والصدقة، ويجوز أن يكون معنى البر الكثير الطاعة، وجمعه أبرار، ومن المجاز (فلان يبر ربه) أي: يطيعه.
وفي هذا يكون البر اسماً جامعاً للطاعات وأعمالالخير المقربة إلي الله، أو اسماً جامعاً لرضي الخصال، ولكل فعل مرضي. وطاعة اللهسبحانه هي عبادته تعالى، وبر الوالدين، والتوسع في الإحسان إليهما، فالجنة تحتأقدام الأمهات. والبار من يصدر عنه البر والطاعة، وجمعه بررة، قال تعالى: بأيدي سفرةٍ "15" كرامٍ بررةٍ "16" (سورة عبس)
وأولى بالإنسان أن يكون مشتغلاً بأعمال البر، واستباق الخيرات، وأن لا يضمرالشر، ولا يؤذي أحداً، فإن البر، هو الذي لا يؤذي. ولذا قيل: "البر شيء هين، وجهطلق، وكلام لين".
وعن ابن عمر ـ رضي الله عنهما ـقال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "البر لا يبلي، والذنب لا ينسى،والديان لا ينام ـ كما تزرع تحصد ـ وكما تدين تدان"
ورضاء الرب في رضاءالوالدين، فلا أقل من البر بهما، وشدة الإحسان إليهما، وبالقول الكريم، والدعاءلهما.
وسبحان ربي الحنان المنان الذي من على المؤمنين: إذ بعث فيهم رسولاً من أنفسهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهمالكتاب والحكمة .. "164" (سورة آل عمران)
وهو الذي من على المؤمنين، بأنجعلهم من أهل اليمين. وهو الذي ألهمهم القيام بصالح الأعمال، وهو الذي رزقهمالقبول؛ وقبول احسن ما عملوا، وهو الذي يتجاوز عن سيئاتهم: ليكفر الله عنهم أسوأ الذي عملوا ويجزيهم أجرهم بأحسن الذي كانوايعملون "35" (سورة الزمر)
فيا له من بر من ذي المن والكرم .. البرالرحيم. وقد ذكر "البر الرحيم" مرة واحدة في سورة الطور من القرآن الكريم في الآية "28":
إنا كنا من قبل ندعوه إنه هو البر الرحيم(سورة الطور)

قال تعالى: ووصيناالإنسان بوالديه إحساناً حملته أمه كرها ووضعته كرهاً وحمله وفصاله ثلاثون شهراًحتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة قال رب أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت علي وعلىوالدي وأن اعمل صالحاً ترضاه وأصلح لي في ذريتي إني تبت إليك وإني من المسلمين "15" (سورة الأحقاف)
وقال تعالى: أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا ونتجاوز عن سيئاتهم في أصحابالجنة وعد الصدق الذي كانوا يوعدون "16" (سورة الأحقاف)
وقال تعالى: قالوا إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين "26" فمن اللهعلينا ووقانا عذاب السموم "27" إنا كنا من قبل ندعوه إنه هو البر الرحيم "28"(سورة الطور)

[ام وليد2005]

التواب

قال تعالى: ثم تاب عليهم ليتوبوا إن الله هو التواب الرحيم"118"(سورة التوبة)
هو الذي يقبل التوبة عن عباده، ويعفو عن السيئات،وهو التواب الحكيم، وهو الذي يقابل الدعاء بالعطاء، والاعتذار بالاغتفار، والإنابةبالإجابة. والحق سبحانه حين قدر أمر التوبة على خلقه رحم الخلق جميعاً بتقنين هذهالتوبة، وهي إنقاذ للعالم من شرور لا نهاية لها. فلو أن أول واحد انحرف مرة واحدةفيغرق في الانحرافات كلها، ولم يجد باباً للتوبة لعاشت الإنسانية في الفساد، وفيالآخرة لهم عذاب أليم.
لذلك يقول الحديث الشريف: "إنالله يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيءالليل"
ويقول المصطفى صلى الله عليه وسلم فيمايرويه عن ربه عز وجل:
" ابن آدم، إنك ما دعوتني ورجوتني غفرت لك على ما كان فيك،ابن آدم أن تلقني بقراب الأرض خطايا لقيتك بقرابها مغفرة بعد أن لا تشرك بي شيئاً،ابن آدم إنك إن تذنب حتى يبلغ عنان السماء ثم تستغفرني أغفر لك ولا أبالي"

والمهم في التائب أن يكون قد عمل السوء بجهالة ثم تاب من قريب، والرسول صلىالله عليه وسلم حين حدد "من قريب" قال ما معناه: مادام العبد لم يغرغر أي: لم يصلإلي حشرجة الموت. إذن: فهو قد تاب من قريب "إن الله يقبل توبة العبد ما لم يغرغر". ويقول الحق جل علاه: والذين إذا فعلوا فاحشة أوظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله "135" (سورةآل عمران)
إنه باب مفتوح لا يغلق أبداً إلا لرجل واحد، يقول الحقسبحانه: إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دونذلك لمن يشاء .. "48" (سورة النساء)
ولذلك فلنا أن نسترجع الحوار الذيدار بين الحق وبين إبليس: قال رب بما أغويتنيلأزينن لهم في الأرض ولأغوينهم أجمعين "39" إلا عبادك منهم المخلصين "40" (سورةالحجر)
إن إبليس قال ذلك، لكن الله قال وأنا سأقبل توبة العبد ما لميغرغر. فمادام العبد لم يصل إلي مرحلة خروج الروح من الجسد، فالتوبة قد يقبلهاالله، لماذا؟ لأن التوبة مادام قد شرعها الله فهو قد فعل ذلك ليحمي المجتمع من شرالغارقين في المعصية والموغلين فيها. فإذا ما قدم العبد التوبة لحظة الغرغرة، فماذايستفيد المجتمع؟ إن المجتمع لم يستفد شيئاً؛ لأن مثل هذا العاصي تاب وقت لا شر له،لذلك فعلى العبد أن يتوب قبل ذلك حتى يرحم المجتمع من شرور المعاصي.

قال تعالى: إنما التوبة على الله يعملون السوء بجهالةٍ .. "17" (سورة النساء)
والعلماء عندما تناولوا أمر التوبة قالوا: هل يتوبالعبد أولاً، ثم يتوب الله عليه؟ إنه سبحانه يقول: ثم تاب عليهم ليتوبوا إن الله هو التواب الرحيم "118" (سورةالتوبة)
لنفهم النص جيداً: هل يتوب العبد أولاً وبعد ذلك يقبل اللهالتوبة؟ أم أن الله يتوب على العبد أولاً ثم يتوب العبد؟ إن الآية صريحة واضحةتقول: ثم تاب عليهم ليتوبوا .. "118" (سورةالتوبة)
وهنا نقول: وهل يتوب واحد ارتجالاً منه؟ أم أن الله شرع التوبةللعباد؟ إن الله قد شرع التوبة فتاب العبد، فقبل الله التوبة. نحن إذن أمام ثلاثةأمور، الله سبحانه وتعالى شرع للعباد التوبة، ولم يرتجل أحد توبته على الله، إنماالذي خلقنا جميعاً وقدر أن الواحد قد يضعف أمام بعض الشهوات لذلك وضع تشريع التوبة،وهو المقصود بقوله: ثم تاب عليهم .. "118" (سورةالتوبة)
أي: شرع لهم التوبة، وبعد ذلك يتوب العبد إلي الله "ليتوبوا"،وبعد ذلك يكون القبول من الله: غافر الذنب وقابلالتوب .. "3" (سورة غافر)
إنها ثلاث مراحل. إن الحق سبحانه شرع التوبة،والإنسان لم يبتكر التوبة إلي الله، وبعد ذلك يتوب الإنسان بالفعل، وبعد ذلك يقبلالله التوبة.
ويقول الحق سبحانه: إنما التوبةعلى الله .. "17" (سورة النساء)
ولو تأملنا كلمة "على الله" تجدها فيمنتهى العطاء. إن العبد عندما يحال إلي غني فهو يفرح، فإذا كان الواحد فقيراًومديناً ويحال إلي غني من العباد فهو يفرح؛ لأن العبد الغني قد يسدد دين العبدالفقير، فما بالنا بالتوبة التي أحالها الله على ذاته بكل كماله وجماله. إنه سبحانهأحال التوبة على نفسه لا على خلقه، إن التوبة على الله، فلا يملك واحد أن يرجعفيها: إنما التوبة على الله يعملون السوء بجهالةٍثم يتوبون من قريبٍ فأولئك يتوب الله عليهم وكان الله عليماً حكيماً .. "17" (سورةالنساء)
إن هذه الآية تتضمن عناصر التوبة، فالله تواب شرع التوبة،والعبد يتوب إلي الله، والحق سبحانه قابل التوبة، فحين قال الله: إنما التوبة على الله .. "17" (سورة النساء)
أي: أنهسبحانه أوجب على نفسه التوبة، وحين قال: ثم يتوبونمن قريبٍ .. "17" (سورة النساء)
أي: أن العبد يرجو التوبة من الله،وحين قال: فأولئك يتوب الله عليهم.. "17" (سورةالنساء)

[ام وليد2005]

المنتقم

قال تعالى: والله عزيز ذو انتقام "4" (سورة آل عمران)
هو الذي ينتقم من الظالمين بعدله، وهو الذي ترجى رحمته، وإنا ندعوه تعالى خوفاًوطمعاً، وبهذا الاسم تعتدل موازين العدل، وتستقيم الحياة، ويأمن كل إنسان على مسيرهومصيره. يقول الحق: ولا تحسبن الله غافلاً عمايعمل الظالمون إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار "42" (سورة إبراهيم)
ويقول تعالى: يوم نبطش البطشة الكبرى إنامنتقمون "16" (سورة الدخان)
ويقول الحق: أولئك الذين يدعون يبتغون إلي ربهم الوسيلة أيهم أقرب ويرجون رحمتهويخافون عذابه ربك كان محذورا "57" (سورة الإسراء)
ويقول تعالى: إنا نخاف من ربنا يوما عبوساً قمطريراً "10" (سورة الإنسان)
ويقول تعالى: فوقاهمالله شر ذلك اليوم ولقاهم نضرة وسروراً "11" (سورة الإنسان)
هذه الآياتالكريمة تعطي للحياة أن هناك ثواباً وعقاباً للمجرمين، هذا الاسم مسبوق بحلمه وعفوهوغفرانه وإحسانه، فإذا لم يكن هناك تجاوب مع فضل الله فيكون انتقامه.

[ام وليد2005]

العفو

قال تعالى: إن الله لعفو غفور "60" (سورة الحج)
هو الذي لم يزل ولا يزال بالعفو معروفاً، وبالغفران والصفح عن عباده موصوفاً،كل أحد مضطر إلي عفوه ومغفرته، كما هو مضطر إلي رحمته وكرمه، وقد وعد بالمغفرةوالعفو لمن أتى أسبابها.
قال تعالى: وإنيلغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحاً ثم اهتدى "82" (سورة طه)
والعفو هوالذي له العفو الشامل الذي وسع ما يصدر من عباده من الذنوب، ولاسيما إذا أتوا بمايسبب العفو عنهم من الاستغفار والتوبة والإيمان والأعمال الصالحة، فهو سبحانه يقبلالتوبة عن عباده ويعفو عن السيئات. وهو سبحانه عفو يحب العفو، ويحب من عباده أنيسعوا في تحصيل الأسباب التي ينالون بها عفوه، من السعي في مرضاته، والإحسان إليخلقه، ومن كمال عفوه أنه مهما أسرف العبد على نفسه ثم تاب إليه ورجع غفر له جميعجرمه، صغيره أو كبيره، وأنه جعل الإسلام يجب ما قبله، والتوبة تجب ما قبلها.
قال تعالى: قال يا عبادي الذين أسرفوا علىأنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله .. "53" (سورة الزمر)
وفي الحديث "إنالله يقول: يا بن آدم، إنك لو أتيتني بقراب الأرض خطايا، ثم لقيتني لا تشرك بيشيئاً لأتيتك بقرابها مغفرة".
وقال تعالى: إنربك واسع المغفرة .. "32" (سورة النجم)
وقد ذكر "العفو" سبحانه فيالقرآن خمس مرات أربع مرات مع الاسم "الغفور"، والخامس مع الاسم "القدير".
1.إن الله لعفو غفور "60" (سورة الحج)
2.إن الله لعفو غفور "2" (سورة المجادلة)
3.إن الله كان عفواً غفوراً "43" (سورة النساء)
4.فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم وكان الله عفواًغفوراً "99"} (سورة النساء)
5.إن تبدواخيراً أو تخفوه أو تعفوا عن سوءٍ فإن الله كان عفواً قديراً "149"
(سورةالنساء)

[ام وليد2005]

الرؤوف

قال تعالى: ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضات الله واللهرءوف بالعباد "207" (سورة البقرة)
هو ربي الرءوف الرحيم، الشديد الرحمةالذي كلف الثري بما لم يكلف به المسكين، وأخذ المقيم بما لم يأخذ به المسافر، وخففالفرائض في حال الضعف.
والحمد لله الذي يحب أن تؤتي رخصه، كما يجب أن تؤتي عزائمه. وفي اللغة وفي معجم ألفاظ القرآن الكريم، لمجمع اللغة العربية يقال: رأف به، أي: أشفق عليه من مكروه يحل به، والرأفة: أشد الرحمة، والرأفة من الله، دفع السوء.
وإليكم هذا الدعاء الذي فيه سبعة أسماء: اللهم افعل بي وبهم، عاجلاًوآجلاً، في الدين والدنيا والآخرة، ما أنت له أهل، ولا تفعل بنا يا مولانا ما نحنله أهل، إنك أنت غفور حليم، جواد كريم، رءوف رحيم".
وقد ذكر "الرءوف" سبحانهعشر مرات في الكتاب الكريم (وهو الرءوف الرحيم).
في الآيات: 143ـ البقرة، 117ـالتوبة، 7ـ النحل، 47ـ النحل، 65ـ الحج، 20ـ النور، 9ـ الحديد، 10ـ الحشر. (وهورءوف بالعباد) في الآيات 207ـ البقرة، 30ـ آل عمران.
ثم لنتدبر هذه الآيةالكريمة: يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضراًوما عملت من سوءً تود لو أن بينها وبينه أمداً بعيداً ويحذركم الله نفسه والله رءوفبالعباد "30" (سورة آل عمران).

[ام وليد2005]

مالك الملك

قال تعالى: قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء وتنزعالملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير إنك على كل شيء قدير "26"(سورة آل عمران)
هو الذي له التصرف المطلق، مالك الملك، الذي تنفذمشيئته في ملكه كيف يشاء وكما يشاء، لا مرد لقضائه ولا معقب لحكمه، الملك هنا (بضمالميم) مصدر بمعنى السلطان والقدرة، وقيل: الملك بمعنى المملكة، والمالك بمعنىالقادر التام القدرة.
وتبارك الذي بيده الملك، مالك الملك، الذي يملك كل شيء،مالك السمع والأبصار والأفئدة، الرحمن الرحيم، مالك يوم الدين، يوم هم بارزون لايخفي على الله منهم شيء، لمن الملك اليوم؟ لله الواحد القهار. فعندما تجلى الحقسبحانه وتعالى على سيدنا إبراهيم خليل الرحمن: وكذلك نرى إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين "75"(سورة الأنعام)
أي: أن الله سبحانه وتعالى أراد أن يجعل سيدنا إبراهيميشاهد الملكوت في السماوات والأرض إلي الأشياء الخافية المخفية عن عيون العباد. إذن: فمراحل الحيازة هي كالآتي: ملك أي أن يمتلك الإنسان شيئاً ما وهذا نسميهمالكاً للأشياء.
فهو مالك لأشيائه ومالك لمتاعه، أما الذي يملك الإنسان الذي يملكالأشياء، ومالك لمتاعه نسميه (ملك) بضم الميم أي: أنه يملك الأشياء.
ولا يظنأحد أن هناك إنساناً قد ملك شيئاً أو جاهاً في هذه الدنيا بغير مراد الله فيه، فكلإنسان يملك بما يريده الله له من رسالة. فإذا انحرف العباد فلابد أن يولي اللهعليهم ملكاً ظالماً. لماذا؟ لأن الأخيار قد لا يعرفون تربية الناس: وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون "129" (سورةالأنعام)
ولذلك نجد أن قوله الحق: وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون "129" (سورةالأنعام)
شائع عندنا أن الله يسلط الظالمين على الظالمين، ولو أن الذينظلموا مكن منهم من ظلموهم ما صنعوا فيهم ما صنعه إخوانهم الظالمون في بعضهم، إنالحق يسلط الظالمين على الظالمين، وينجي أهل الخير من موقف الانتقام ممن ظلموهم.
إذن: فنحن في الحياة نجد (مالك)، و(ملك) وهناك فوق كل ذلك (مالك الملك) لم يقل إنه(ملك الملك) لأننا إذا دققنا جيداً في أمر الملكية، فإننا لا نجد مالكاً إلا الله:قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك .. "26" (سورة آلعمران)
إنه المتصرف في ملكه، وإياكم أن تظنوا أن أحداً قد حكم في خلقالله بدون مراد الله.
يقول الحق سبحانه: مالكالملك .. "26" (سورة آل عمران)
توضح لنا أن ملكية الله الدائمة القادرةواضحة وجلية، ومؤكدة. ولو قال الله في وصف ذاته (ملك الملك) لكان معنى ذلك أن هناكبشراً يملكون بجانب الله، لا أنه الحق مالك الملك. ومادام الله هو مالك الملك فإنهيهبه لمن يشاء، وينزع الملك ممن يشاء تأتي بعد عملية المحاجة، وبعد عملية أن بعضاًمن أهل الكتاب قد دعوا إلي حكم الله، فتولى فريق منهم وأعرض عن حكم الله، وعللواذلك بإدعاء أنهم أبناء الله وأحباؤه، وأن النار لن تمسهم إلا أياماً معدودة، كل هذهخيارات من لطف الله، وضعها أمام هؤلاء العباد، لكنهم لا يختارون إلا الاختيارالسيئ، ولذلك يأتي الله بخبر اليوم الذي سوف يأتي، ولن يكون لأحد أي قدرة أواختيار. أن كلمة الحق: تنزع الملك ممن تشاء وتعزمن تشاء "26" (سورة آل عمران)
تجعلنا نتساءل: ما هو النزع؟ إنه القلعبشدة، لأن الملك عادة ما يكون ماسكاً بكرسي الملك، متشبثاً به، إنه متشبث ومتمسكبالملك، لماذا؟ لأنها مغنم لا تبعات، وعرق وسهر ومشقة، وحرص على حقوق الناس، وليسسؤلاً للنفس. ماذا فعلت للناس؟ إن الذي يسهر على الناس ويتعب ويكد ويشقى ويحرص علىحقوق الناس، يجد أن الملك مغرم لا مغنم، لقد لا رفاهية، لذلك يحاول أن يهرب منالتمسك بالحكم والملك. إننا ساعة نرى حاكماً متكالباً على الحكم، فلنعلم أنه عندهمغنم لا مغرم، ولذلك فسيدنا عمر بن الخطاب قالوا له: إن فقدناك ـ ولا نفقدك ـ تولىعبد الله بن عمر، وهو رجل فرفره الورع، فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: بحسب آلالخطاب أن يسأل منهم عن أمة محمد رجل واحد.
لماذا؟ لأن الحكم في الإسلام مشقةوتعب. إذن: جاء الحق سبحانه بالقول الحكيم تنزعالملك ممن تشاء .. "26" (سورة آل عمران)
وذلك لينبهنا إلي هؤلاءالمتشبثين بكراسي الحكم، وينزعهم الله منها، إن المؤمن عندما ينظر إلي الدول فيعنفوانها وحضاراتها وقوتها، أو نجد أن الملك فيها يسلب من الملك فيها على أهون سبب. إنه الخلق الأعلى، عندما يريد فلا راد لقضائه، إن الحق إما أن يأخذه هو من الحكموتنتهي المسألة: قل اللهم مالك الملك تؤتي الملكمن تشاء وتنزع الملك ممن تشاء .. "26" (سورة آل عمران).

[ام وليد2005]

ذو الجلال والإكرام

قال تعالى: ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام "27" (سورةالرحمن)
هو الذي لا جلال ولا كمال ولا شرف إلا هو له، ولا كرامة ولاإكرام إلا هو صادر منه. فالجلال له في ذاته، والكرامة فائضة منه على خلقه. وقيل: ذو الجلال .. "27" (سورة الرحمن)
إشارة إلي صفات الكمال. والإكرام "27" (سورةالرحمن)
إشارة إلي صفات التنزيه.
وقيل "الجلال" هو الوصف الحقيقي "والإكرام" هو الوصف الإضافي. وقيل "الجلال" صفة ذاته سبحانه، و"الإكرام" صفة فعلهتعالى. جاء في بعض الروايات أنه اسم الله الأعظم، فقد قيل في ذلك: إنه كان صلى الله عليه وسلم ماراً في الطريق إذ رأى أعرابياًيقول: "اللهم إني أسألك باسمك الأعظم العظيم الحنان المنان، مالك الملك، ذو الجلالوالإكرام" فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إنه دعاء باسم الله الذي إذا دعي بهأجاب وإذا سئل به أعطى"
وقد ذكر "ذو الجلال والإكرام" مرتين في القرآنالكريم، والمرتان في سورة الرحمن:ويبقى وجه ربكذو الجلال والإكرام "27" (سورة الرحمن)
تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام "78" (سورةالرحمن).